在新时代美育工作背景下，杭州师范大学美术学院公共艺术专业首饰设计方向通过教学创新，探索出一条“技艺传承+设计创新+产业链接”的育人路径。这一模式将传统工艺引入现代设计教育，破解了工艺传承断层与设计教育同质化难题，为培养具有文化辨识度和创新能力的首饰设计人才提供了新范式。

教学模式转型 从单一工艺到多元融合

2009年，公共艺术专业首饰设计课程以欧洲现代首饰教育体系为蓝本，构建了“工艺基础—设计思维—创作实践”的培养模式，强调“工艺专精化”。学生通过64学时的深度研习（如珐琅、金属编织等单一工艺），掌握从技术到创新应用的完整链条。这一阶段的教学策略以“单一工艺深度研习+创作迁移”为核心，旨在快速建立学生的工艺认知与创作方法论。然而，随着国家文化发展战略的推进，单一的现代工艺教学已难以满足新时代对具备深厚文化底蕴设计人才的需求。

2017年起，公共艺术专业启动课程改革，引入“田野调研—技艺转化—跨界融合”三位一体的教学模式。通过跨地域田野考察，系统梳理贵州黔东南苗族银饰錾刻、云南凯里银器锻造、中国传统花丝工艺等10余项传统工艺，建立起“首饰设计基因库”。基因库不仅记录了工艺技术参数，还挖掘了其背后的文化母题，为教学提供了可量化的资源支持。改革后的教学模式从单一工艺转向多元融合，强调跨文化工艺比较（如中国景泰蓝与日本七宝烧的色彩呈现差异）和传统符号的当代转译，形成从文化解码到创新设计的系统化路径。

课程体系重构 从技术驱动到文化驱动

课程改革的核心在于从“技术驱动”转向“文化驱动”，通过立体化、比较化和系统化的教学设计，赋予传统工艺新的生命力。

教学维度立体化。增设《非遗创新设计》等理论课程，学院不仅传授传统工艺的技术知识，更强调从人类学、社会学、文化研究的多维视角，解构工艺背后的社会记忆、族群认同与生态智慧。课程采用“理论引导—田野实证—创新转化”的三段式教学法，让学生真正理解“工艺即文化”的深层逻辑。通过分析苗族银饰锻造工序口诀，学生不仅学习“一火二锻三冷作”的技术流程，还探讨纹样背后的族群记忆，深化文化认同。基于田野资料，学生需完成阶段创作：针对旅游市场对“异域风情”概念简化的情况，创作既保留纹样语法又颠覆传统材质的首饰作品；或针对浙江民风民情，设计制作具有地域特色的首饰作品；或研究杭州宋韵文化，以现代审美创新传统工艺，打造具有宋韵特色的首饰作品。

工艺研习比较化。在全球化视野下，传统工艺的传承不应局限于单一文化语境，而应通过跨文化比较，揭示不同工艺体系背后的技术逻辑与美学哲学。课程通过“解构—实验—重构”三步教学法，让学生在实操中深入理解工艺差异的文化根源。在珐琅工艺教学中，对比中国景泰蓝、日本七宝烧、法国绘画珐琅的烧制逻辑，学生需在实验室分别烧制三种珐琅样本，记录釉料流动性、色彩饱和度及胎体变形度，并撰写《珐琅工艺技术变量分析报告》，在掌握基础技术后，学生需进行“混合工艺创作”。通过实验，学生不仅理解工艺的技术边界，更学会在文化碰撞中寻找创新可能。同时，有助于学生理解“技术路径—文化观念—地理环境”的关联性，拓宽设计思维。

设计转译系统化。构建“传统符号数据库—当代设计语言库—文化IP资源库”三级转化机制。学生基于传统建筑构件、服饰纹样等数字化符号库，结合当下生活美学，完成具有文化叙事功能的首饰设计作品。这种系统化的转译方法，使传统工艺从静态传承走向动态创新。此外，课程还通过“材料重构”实践，引入苗族“以旧银改新器”的循环传统，将再生材料设计成生态首饰，体现了可持续设计的理念。

教学目标创新 从技能培养到价值引领

改革后的教学目标不再局限于技能传授，而是强调设计师的社会、文化与生态责任，培养学生批判性设计思维和文化自觉。

社会性设计，强化文化认同。课程以“文化赋权”为导向，引导学生通过设计回应社会需求。在苗族银饰教学中，学生不仅学习锻造技艺，还探讨纹样如何承载族群记忆，进而设计出具有文化叙事功能的当代首饰作品。此外，课程还立足浙江省丰厚的文化积淀，以“在地活化”为核心理念，指导学生通过设计重构本土文化的当代表达。这种方式使传统工艺成为连接传统与现代、个体与社会的媒介。

生态性设计，倡导循环智慧。通过“材料重构”等实践，课程将中国传统工艺中的“低熵造物智慧”融入教学。这种实践不仅减少资源消耗，还让学生认识到设计应成为生态系统中的良性介入。在理论层面，以中国传统生态观和西方可持续设计理论为依托，构建通过材料循环、工艺优化和功能延展实现资源效能优化的方法论，并将其转化为可操作的生态设计教学体系。

批判性思维，从技术到价值。从“技术移植”到“价值生产”，课程构建了非技术中心主义的工艺转译方法论，着重引导学生从价值认知、社会参与、物质文化三个维度实现对传统工艺的批判性继承，解构工艺的权力叙事。课程中以景泰蓝为例，绘制“技术—权力—审美”关系图谱，使学生理解工艺演变背后的意识形态博弈。以工艺作为关系媒介，形成社会参与的批判性思考，与贵州苗族银匠非物质文化遗产代表性传承人合作开展“工艺交换工作坊”，手工艺人传授“纹样即族史”的造物逻辑，在双向对话中破除“传统—现代”的二元对立。

通过“田野调研—技艺转化—跨界融合”的教学模式创新，杭州师范大学美术学院首饰设计方向成功将传统工艺融入现代设计教育，构建了从文化解码到创新实践的完整体系。这一模式不仅有效传承了传统工艺，还赋予其当代价值，培养出兼具文化辨识度、创新能力和社会责任感的设计人才。未来，公共艺术专业将继续深化教学改革，为传统工艺的传承和首饰设计教育的高质量发展提供更多实践范本。

（宁晓莉）

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