转自：团结报

　　□ 刘思禾

　　庄子的《逍遥游》也许是中国历史上最有名的篇章之一。历朝历代对于庄子《逍遥游》之“逍遥”的解释，可谓众说纷纭。“逍遥”问题是怎么来的？如何认识“逍遥”？本文试图作一探析。

　　《逍遥游》的义理结构

　　我们把庄子《逍遥游》的文章脉络转为更容易理解的义理结构：物的大小的不同分类；大小之间的转化；大小转化的条件问题；有待与无待；彻底的内在性与人的层级性；圣人之逍遥游。这种义理结构，让我们更容易理解《逍遥游》。

　　可是我们还是要问：为什么从物的大小到有待无待？为什么最后归于层级性？为什么圣人是克服问题的关键？为什么最后取消了物本身的问题？看起来似乎是物的形态代替了物的属性，人的形态决定了物的形态、人的层级决定了物的层级。所以，人的形态问题是一切问题的最后解决，即逍遥还是不逍遥。

　　从物回到人

　　关于物的问题要从墨子和惠施说起。墨子和惠施讨论的物，都是单独的对象性的经验性的物。而在《逍遥游》中，物的一般的大小如下：树的寿夭、鸟的大小、人的不同层级、河的大小等。《逍遥游》最耀眼的意向——鲲鹏的寓言，往复三次来叙说，则是庄子对物的大小差别之问题的破解。其大旨如下：

　　物在观念中。从经验来看，物确实有差异，但是这个差异要靠人的语言来表述。因而，物总会表述在语言中。而用大小这样的对偶词来表述时，总会掉进诡辩中。所以，物的大小问题也是语言的吊诡。物的大小问题最后总会走到语言的尽头，“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。”

　　物在场域中。鹏需要六月大风，列子也需要风，旅行需要粮食。那种白马非马的单纯对象式地看待物，只是辩者的切割而已。

　　物可以化。这就是物的边界问题。研究一个物，前提是此物一直是此物，而非他物。可是，庄子所引的鲲鹏之变的例子说明，物与物是没有类的差异的，是可以相互转化的，如同庄周梦蝶，“此谓之物化”。如果物可以化，关于物的一切大小的论辩还有意义吗？这个是对墨子和惠施物的论辩的釜底抽薪。

　　通过以上三点，庄子突破了前人对物的看法。庄子不是不讨论物，而是转换了视角，即从人（圣人）这里来看待物，物不再是独立的经验的对象的存在物，而是在人的活动之中的相因相接的对待者。于是，物的独立性就消失了，物总是人所交接的物，物于是就成为事件的部分，而交接和事件总是属人的，只有人才能行动、能思想、能变化，于是鲲鹏之辩中对于物的驳斥的三点，都在人的活动这里得到解释。这样，物的问题就转化为人的活动的问题。

　　结语

　　我们试图去理解庄子为何不关心现实的政治秩序，而去探索这样一个话题：人的最高层级究竟是怎样的，这又和世界的真相是什么关系。即使如朱熹那样的儒家大师，对庄子也是赞叹不已，其原因就在于庄子确实追问了一个人类性的问题，并且给出了自己的答案。这一回答的究竟处，便是通过“逍遥”来确认的。“逍遥”是庄子思想的题中之义，也是自然的归宿。从思想史的角度来看，这是先秦思想的一个异数，也是先秦思想的一道光芒。

　　（作者单位：东北师范大学文学院）