桂林市临桂区四塘镇塘北村是临桂区最早的自治区级“双文明村”。300多户人家的村子，位于寺湖湿地之畔，依山傍水，民风淳朴，以被列入广西非物质文化遗产代表性项目名录的牌灯表演而闻名。其实，除了大众所喜闻乐见的牌灯表演艺术之外，塘北村还有起源更早的傩舞鲜为人知。

塘北村的傩舞面具各具神态

壹百年傩舞的祭祀狂欢与艺术基因

傩舞，古称傩礼，俗称跳神。临桂的傩舞历史悠久，兼具还愿、祭祀和娱乐的多重功能，形成了自己独特的地方风格。清嘉庆七年（1802年）《临桂县志》记载：“今乡人傩，用巫者为之跳神，其神数十，辈以令公为最贵。戴假面著衣甲，婆娑而舞，伧佇而歌，为迎送神词，具有楚辞之遗，第鄙俚耳。”

中华人民共和国成立前，跳神是临桂农村最隆重的盛会。在我国一些地方，“傩”是春天的一种驱鬼仪式，一般在大年初一到正月十六期间表演。而塘北的傩舞和临桂各地一样，却是在农历十月举行，传说中农历十月二十一日为令公托塔李天王李靖的诞辰。塘北村以姓氏家族为单位，各自都有愿祠，全村总共九座之多，其中以骆氏愿祠香火最为旺盛，内有九子娘娘像，在当地群众心中觉得最为灵验。

塘北村民戴着新制作的面具，在临桂“会仙湿地文化节”上表演傩舞

跳神的目的为酬神，以求人丁兴旺、五谷丰登或金榜题名等，俗称“还大愿”。艺人头戴木制面具，身着彩衣，装扮诸神。塘北的傩队一般由四人组成：乐师三人奏傩乐，傩舞艺人戴面具应声起舞。傩乐队吹笛两人，打鼓一人。傩乐用的笛子较粗，直径达3.5厘米，没有笛膜，只有七孔，乐调低沉苍凉哀怨。鼓有两种：剧团鼓和南鼓，全由鼓乐手一人根据需要来敲。其中南鼓较为独特，长约70厘米，两头大中间小，鼓身有木制的、也有陶瓷烧制的，上覆精制猫皮，鼓调低沉有力。

1953年以后，各地的傩舞表演便很少举行，塘北村民龙双才老人是村中1953年以前傩队的吹笛乐师，也是当时村中唯一精通傩乐的人。骆冬喜从小酷爱唱戏，每天唱完戏之后又被父亲要求学习傩舞表演，因而对傩舞表演较为熟悉。老人家中原来藏有较多图文并茂的傩舞表演用书，各种傩舞节目照着书上教的都能表演，几十年来村里的傩舞表演基本上由他来组织和传授。但随着表演用书被毁，现在村里已不能完整表演。

据研究非遗文化的专家介绍，桂林曾是中国傩文化非常繁荣的地方，宋朝时桂林制作的傩面具更是名震京城。宋代陆游的《老学庵笔记》中就有这样的记载：“政和中大傩，下桂府进面具，比进到，称一副，初讶其少，乃以八百枚为一副，老少妍陋，无一相似者，乃大惊。”桂林的傩面具历史可以追溯到宋代，分布在桂林各县区民间村落，以桂北各县居多。目前，村里尚相对完整保留傩舞面具的有临桂四塘镇塘北村、叠彩区大河乡、象山区二塘镇和灵川县长岗岭村等。

临桂区四塘镇塘北村的傩面具分36神72相全套共108个。这里的傩舞面具制作于明清时期，均由坚硬木质材料雕刻而成，所雕大多为托塔李天王、二郎神、哪吒、灵官神等神话传说人物的形象。面具比外地所见的稍小，雕刻工艺却相当精细，配以彩绘，有红脸、白脸及彩脸之分，表情或凶或善，惟妙惟肖。如今，塘北村仍珍藏着傩舞表演用的几十副古代木制面具。当年因被有心人骆耐生机智保护，秘藏于民房泥墙的夹缝中，得以在浩劫中保存下来，后来在村民维修愿祠时被发现，虽然已尘封多年，但仍相当完好。“当时泥水工拆墙，突然出现各式表情的黑灰色面具，被吓得拔腿就跑。”村民骆孟来笑着说。在现存的面具中，还发现了双层和多层组合式面具。据民俗专家介绍，这些组合式面具不同于桂林市南路二塘镇等地发现的面具，独到之处在于塘北村的傩面具能组合叠加，既能单独戴上表演，又能快速组合或分离，因而能表演类似于川剧的变脸术。平时，跳神用的面具陈放于愿祠之中，经过一定的仪式才能发神开跳。表演多为一人独舞或二人轮流舞，按一定的顺序跳完36神或72神。艺人根据面具角色的身份和性格特征进行表演，和着乐曲又唱又跳，形体动作多为象征和摹拟，乐师击鼓吹笛伴奏至表演结束。

塘北村傩舞表演节目达30多个，主要有《开山》《令公》《鲁班》《土地》《盘古》等。其中“令公”是桂林各地傩舞表演中一个主要的神，相传为纪念唐初曾任岭南抚慰使、桂林大总管的李靖在桂林征剿盗匪、抚慰百姓而设祠祭祀，成为傩神之一。当地群众最喜欢、印象最深的节目是《哪吒》，一说起跳神，不少老人都来了精神。说到兴奋处，骆炳金老人情不自禁地摆开架势，模仿手拿响剑的样子，照着跳神的动作边舞边唱：“三太子，脱开龙袍，移东山塞南海。”然后一转身，手一挥，喊一声“喂呼……”老人全身心地投入，举手投足动作活灵活现，很有艺术感染力，仿佛又回到了以前村里真正的表演情境中。

贰非遗瑰宝的传承困境与新生希望

塘北村的傩舞表演仪式相当讲究，不是时节不轻易举行，要举行表演必须遵守规定的仪式程序。

傩舞表演的第一天，要派人先到位于岩口村委全洞村后镇龙山上的赵佗王庙中进香，然后村民以家族为单位聚餐，当地称为“吃大愿会”。在隆重的开坛仪式上，傩队艺人把开山、令公和二郎神的三张画像挂在本族的祠堂正中，俗称“挂佛”，以供族人烧香拜佛祈祷。到了第三天才正式跳神。摘下面具是人，戴上面具是神。

塘北村民戴着新制作的面具，在临桂“会仙湿地文化节”上表演傩舞

正式跳神时，由师傅开始发神，跳神艺人戴上面具，手持响剑，吊着膀子，扎起腰带，一根布带系在肚皮正中的腰带上，垂至脚面。跳令公神的艺人身穿黄色长袍，跳文官神的人手持略微有点弯的黑朝板。白天一般跳慈善的神，如《令公》《土地》《都天》《圣母》等，到了晚上就变成跳凶恶神，如《山魈》《雷祖》和《广福王》等。到了凌晨跳爱说鄙话的《武婆》，俗称“跳婆子神”。在跳神的过程中，有时艺人故意找小孩、大人嬉戏取乐，气氛相当热烈，在欢笑声中掀起一阵阵高潮。凌晨4点左右，艺人在家族老人的陪同下，奏乐送神至村外，泼碗水饭就算结束“还大愿”的过程。

历史悠久的塘北傩舞作为一种古老的表演艺术，已成为当地群众自娱自乐的一种艺术表演形式，傩文化早已深深地渗透到当地百姓的口语中，使得民间语言更加丰富、生动。

据塘北村牌灯表演传承人骆双付介绍说，傩舞“山魈”的形象有点流里流气的不正经相，如果是妇女外出上山砍柴，村民开玩笑会提醒她“不要遇到山魈”以免被调戏。摒弃迷信成分，其舞蹈和乐曲极具研究和审美价值。走近堆放傩舞面具的角落，拂去厚厚的灰尘，精美的面具又显现出鲜活的形象，仿佛从历史深处隐约传来低沉苍凉哀怨的南鼓声和傩笛声。同为塘北的古文化艺术，牌灯有幸得到了整理和提升，绽放出新的生命力。但由于群众娱乐方式的多样化，以及历史原因，使得群众看待傩舞表演缺乏正确的观念，塘北的傩舞表演没有年轻人去学习和继承。

塘北村民戴着新制作的面具，在临桂“会仙湿地文化节”上表演傩舞

在临桂文化部门的帮助下，如今塘北傩舞得到一定的整理，桂林市非遗部门将临桂塘北村和叠彩大河乡的傩舞合并申请，2018年12月20日已成功列入广西非物质文化遗产代表性项目名录。2009年，由塘北村村民组成的表演队参加桂林市第30届“漓江之声”比赛，荣获一等奖。“现在表演的傩舞节目在桂林王城景区也有短暂表演，都是由文化部门编导，虽然得了大奖，但节目从音乐到舞蹈都不是我们村传统的味道。”参加表演的群众演员骆孟来有些遗憾地说，“我们的音乐没有那么嘈杂，各种乐器搭配起来节奏感好，在乡村的夜里听起来特别有味道：哩—呜—哩—呜—啪—咚—嘣……”

四塘镇太平中心校退休教师龙童喜老人略通音律，长期关注本村的傩舞表演，过去常与村里唯一精通傩乐的乐师龙双才老人交流，面对本村曾经参加过傩舞表演的人一天天老去的状况，古老的艺术后继无人，老人心中很是焦虑。他根据小时记忆精选竹根成功地仿制了一支傩笛，以简谱记录、整理了零星的当地傩乐。他还想仿制南鼓，但技艺有限一直没做成，“要想还原那种古老傩笛特有的音色，选竹除了要竹根部之外，经反复试制，竹根尺寸还是要横径约3.5公分才行。如果有专家来协助，从音乐整理到乐器制作，能还原成功就好了！”龙童喜老人说着，眼里流露着期盼。目前，村里参加过傩舞表演的艺人只剩骆耐生一人，早已是高龄老人，身体如风中之烛，塘北村的傩舞能否后继有人，是他心中一直放不下的事情。