转自：邯郸日报

李文海

（一）

老夫子有时也有点悲观和寂寞的小情绪。当然，这是我的猜测。

子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

孔子说：“我没见过喜欢仁德的人，没见过厌恶不仁德的人。喜欢仁德的人，是无法超过的。厌恶不仁的人，在实行仁德时，只是为了不使不仁德的事物加在自己身上。有谁能在某一天把自己的力量都用在仁道方面吗？我没见过力量不够的人，或许有这样的人，只是我没有见过罢了。”

仁，不是一个人天生就有的德行，是需要后天的努力，才能达到的。“好仁者”和“恶不仁者”是修行中的两种境界。所谓好仁者，是从内心依赖于仁，主动地去追求仁。这种人已成仁心，时时处处都表现出仁德。所谓“恶不仁者”，是讨厌不仁的人，不做不仁德的事。这种人虽然比不上“好仁者”的境界，但能够做到远离不仁，洁身自好，不使不仁的习气沾染到自己身上，不为恶，亦可谓难能可贵。

朱熹《集注》曰：“此章言仁之成德，虽难其人，然学者苟能实用其力，则亦无不可至之理。但用力而不至者，今亦未见其人焉，此夫子所以反复而叹惜之也。”

孔子强调，仁德之道的关健在于践行。孔子一生从不轻易以“仁”许人，但他却认为仁并不是可望不可及的，它就在你的日常生活中，在你的身边。从这个角度讲，是欲仁得仁。如果一个人一心向仁，是不会感到力量不足的。一个人立志于仁，并终日行仁德之事，在任何时候都不懈怠，就一定能够达到君子的第一境界。努力吧！

（二）

夫子可谓识人也，他从人们犯的过失和错误中，可以辨出谁是哪一类型的人，是君子，还是小人？真是一双慧眼啊。

子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

仁是孔学的内核，《论语》中多次提到仁，但其中对仁并没有一个系统的全面阐述，只是在一人一事一议中表现出来。孔子认为，仁是最高的思想境界，人们的过失错误是各有其根源的，这些根源与个人的性格、品德内在因素有关。通过观察一个人的过错，可以了解这个人的内在品质，进而判断是否有仁德。我想孔子因材施教，给不同的弟子，对“仁”的解释都有所不同，大概是缺啥补啥，都是有针对性的。

党者，类也。程子曰：“人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人过于忍。”

为人处世，谁无过错？从过错中知人之善恶，考仁德之薄厚，实为智慧的识人之道。王夫之《训义》讲：“君子之过，小人反有以自全而不过也。小人之所过，君子必有重防而无过也。以事言之，君子有公过而无私过，小人之过则私而已矣。以情言之，君子过厚而不过薄，小人之过则薄而已矣。故诚于此而观之，一悔一吝之间，邪正善恶之迹不可掩。”

古往今来，君子的过错和小人的过错，情况纷繁复杂，令人纠结萦绕，留下了许多惋惜和遗憾。

不过，无论君子之过，还是小人之过，尽管可考察其区别，但均为仁德不够所致，君子之过亦不可忽也。像夫子说的那样：在内省上下功夫吧！提高自己的仁德水平非常重要。

（三）

子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

读此章，仿佛面前站着一个坚韧刚毅、以身许道，为了追求天下归仁而奋不顾身的老人，让人佩服之至。

《集注》程子曰：“言人不可以不知道，苟得闻道，虽死可也。”生死亦大矣，得道以生死相许，可知道之重也。

孔子所说的道，亦属“道可道，非常道”，不是一般的道理，而是“仁义之道”。“克己复礼，天下归仁焉。”为了天下归仁，夫子周游列国14年，颠沛流离，历尽艰辛。结果没人采纳他的主张，老人家的政治抱负未能实现，这可能是他一生最大的遗憾。“朝闻道，夕死可矣”，既表明了他的坚强信念，也带有壮志未酬的悲壮。

孔子的“仁义之道”，知行合一。“仁”是内在的本质，“义”是外在的行为，二者是统一的。孔子的“杀身以成仁”，孟子的“舍生而取义”，是对“朝闻道，夕死可矣”的最佳注脚。

千百年来，多少志士仁人为了国家和民族的生死存亡，不惜抛头颅洒热血，“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”“死了我一个，还有后来人”。他们用生命揭示了老夫子这句话的深刻内涵。这句话深深地扎根于中华民族的精神血脉之中。

（四）

子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”孔子说：“读书人有志于道，而又以穿的不好、吃的饭菜不好为耻辱，这种人是不值得与他谈论的。”

君子的志向是追求美好的仁德，培养自己美好的品质，不在意所处的环境和物质条件。如果一个人以功名利禄为目标，整天想的是金樽清酒、玉盘珍馐，可以断定这个人是一定不会有什么出息的，而且很可能搞外门邪道。

当然，不要有这样的误解，“士志于道”就不食人间烟火了，就一定要处在贫困之中，一箪食，一瓢饮，在陋巷。不是这样的。而是说不在乎富贵贫贱，物质条件好一些，当然好；但物质条件差也不在乎，不会抛弃仁德的。追求的是仁德而不是别的，贫困之中不滥，富贵之中不淫，即此所谓也。

《集注》程子曰：“志于道而心役乎外，何足与议也。”此解甚好。

（五）

子曰：“君子之于天下者，无适也，无莫也，义之与比。”

《四书集注》认为，“无适无莫”是无可无不可，没有固定不变的。天下事，事无定势，但有定理。君子处理天下的事，没有一定要这样做的，也没有一定要那样做的，而是唯义是从。义者，仁之用也。只要符合仁道，当做便做，不当做便不做，怎样干合适恰当就怎么干。

孔子这段话告诉我们一个道理：天下没有什么所谓绝对的东西。处理天下之事，没有一成不变的制规，只要心存仁德，符合仁德大义，怎样处理都可以。这可引申为灵活性和原则性的统一。我们既要反对刻舟求剑式的僵化，又要反对没有底线的灵活。中庸之道是我们追求的处事境界。

《集注》谢氏曰：“适，可也。莫，不可也。无可无不可，苟无道以主之，不几于猖狂自恣乎？此佛老之学，所以自谓心无所住而能应变，而卒得罪于圣人也。圣人之学不然，于无可无不可之间，有义存焉。”

佛教和道教认为，“心无所住”即心不受任何固定状态的束缚，能够应对各种变化。对此，谢氏提出了委婉的批评。

（六）

子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”

君子和小人的价值观不同，夫子从志趣上对君子和小人加以区分。

君子“怀德”“怀刑”，他们常常想念的是道德和礼仪，仁德和善良。在行事中关心的是法制，担心的是自己违反国家法律和社会规范。而小人则恰恰相反，他们是“怀土”“怀惠”，关心的是乡土、家庭，是自己的既得利益。很少考虑道德修养，很少顾及事情的后果和他人的感受。

君子小人趣向不同，公私之间而已。

王夫之在《训义》中说：“耿耿于心而不忘者，则其所怀者是也。”他对君子小人趣向不同，而带来的不同结果做了分析。他说：君子怀德，未得而必求之，既得必无失。德日进，而遇世变，能够保真身永其誉。小人怀土，得之而恋恋不舍，其失也心中生怨，而迷日甚，及其世变，且不避凶危。

做君子好呢，还是做小人好呢？

（七）

子曰：“放于利而行，多怨。”

放纵自己，谋取私利，凡事首先考虑个人的利益，光想捞点好处，这样的人必然招致大家的怨恨。

孔子从道德层面多次讲到君子和小人，在孔子看来，君子公，小人私，这是君子和小人最根本的区别。因为公，没有私心，不谋私利，所以公允公正，光明磊落，堂堂正正；因为私，嘀嘀咕咕，蝇营狗苟，结党而营私，利己而损人。修身养性，实行仁德，最主要的是袪除内心的私欲，做君子而不做小人。

毛泽东在谈到白求恩的时候，曾谈到境界问题。他赞扬白求恩毫不利己专门利人的精神。毛泽东说：“白求恩同志毫不利己专门利人的精神，表现在他对工作的极端负责任，对同志对人民的极端热忱。每个共产党员都要学习他。不少的人对工作不负责任，拈轻怕重，把重担子推给人家，自己挑轻的挑。一事当前，先替自己打算，然后再替别人打算。出了一点力就觉得了不起，喜欢自吹，生怕人家不知道，对同志对人民不是满腔热忱，而是冷冷清清，漠不关心，麻木不仁。这种人其实不是共产党员，至少不能算一个纯粹的共产党员。”

重温毛泽东的教诲，深感中华民族优秀的传统文化是一脉相承的。

（八）

子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”

从字面上可译为，孔子说：“能够用礼让来治理国家，还有什么困难呢？不能以礼让治理国家，那又怎样实行礼呢？”依孔子的意见，国家的礼仪必有其“以礼让为国”的本质，它是内容和形式的统一体。如果舍弃它的内容，徒拘守那些仪节上的形式。孔子说，这是没有什么作用的。

张居正讲，孔子的意思是：君主治理国家，不能只依靠法令，一定要先用礼让来治理国家。礼用来辨别尊卑上下，固然有许多仪式，但这些都是依靠恭敬、谦虚的真心产生的，像君臣之间的朝廷之礼，君主不傲慢，臣下不僭越，遵守各自的本分，这就是君臣之间的礼让。父子之间有家庭之礼，父母慈爱，儿女孝顺，家庭和睦，情谊融洽，这就是父子之间的礼让。让是行礼的具体表现。如果君主用礼让来治理国家，所有实行的礼仪都是发自内心的，虔诚、恭敬、谦逊。那么官员和老百姓，自然就能够安分守礼，这样能够使法度公正，民风淳朴。那么，治理国家还有什么困难呢？

张居正认为，如果不以真正的礼让治国，尽管把外表的仪式装饰得很美观，却没有恭敬、谦虚的真心，在实施的时候，就会无本无实，失去了最初制定礼仪的目的，失去了教化作用。礼仪尚且难以实行，要想治理好国家不是更难吗？由此可见，没有比礼让更重要的治国之道了。

明万历初年到现在已过去450多年了，物换星移，朝代更替，如今情况已大不相同了。但一位内阁首辅的讲解，仍有参考价值，不能不引起重视啊。

（九）

子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”

孔子说：“不担心没有官位，担心的是自己没有任职的本领；不担心没人知道自己，只求自己能成为值得别人知道的人。”

这是孔子一贯的内求主张。自己德才兼备就不担心没有发挥才能的地方。自己有本事，就不怕别人不了解自己。金子是一定会发光的，即使可能会一时被埋没，但人们不会一直不懂得金子的价值。除非不是金子。孔子告诉我们，一定要把功夫下到自身上，不断地加强自身的学习和提高，而不能把精力放在别的方面。“芙蓉生在秋江上，莫向东风怨未开。”

有的人满腹牢骚，总觉得怀才不遇，有甚者不吝投机钻营，搞歪门邪道，不把主要精力放在工作和学习上。孔子告诉我们，自己有本事是关键的关键，自身的强大才是安身立命之本。天生我材必有用，重要的是“材”，而“材”则主要表现为自身的修为，表现为自己的认知能力和价值判定。