转自：国家民委

第十五届全国运动会开幕式上，伴随《男儿当自强》的热血旋律，百头醒狮结合VR技术震撼登场，让家国情怀的身份认同、民族振兴的情感认同，激荡在亿万中华儿女心中。

中华狮舞，作为深受各族群众喜爱的民间艺术形式，早已深深融入中华民族的文化血脉。这项起源于汉代宫廷的技艺，在中华大地上历经千载传承与融汇，形成了南北各异、多姿多彩的艺术形态。腾挪跳跃间，狮舞以其独特的身体语言，承载着中华儿女对美好生活的向往，传递着团结协作、自强不息的精神品格，成为多元一体中华文明的生动见证。

狮舞流变：

中华文明突出特性的生动注脚

狮舞，这一承载着中华民族集体记忆的艺术，其起源与发展轨迹深刻反映了中华文化的交融互鉴。从西域的贡狮到中原的瑞兽，从宫廷礼乐到民间祭祀，狮舞在漫长的历史进程中完成了本土化的转型。

据史料记载，公元87年，西域邦国大月氏和安息等为与汉朝交好，将象征吉祥、威武的狮子作为贡品晋献中原王朝，开启了狮子在中原地区的发展历程，并逐步形成了具有东方特色的狮舞文化。据《汉书·礼乐志》记载：“常从倡三十人，常从象人四人……朝贺置酒为乐。”唐代颜师古注引三国时期魏国学者孟康曰：“象人，若今戏虾鱼师子者也。”可见，“象人”或为狮舞雏形，且在朝廷盛典中出演。

至南北朝时期，佛教兴盛，文殊菩萨的坐骑就是狮子。杨衒之在《洛阳伽蓝记》中记载，佛像出行必有“辟邪师子导引其前”。此一时期，狮子既是佛教护法神的化身，也是民间驱邪纳福的仪式载体，有着辟邪禳灾的寓意。

唐代是狮舞艺术的大发展时期。《旧唐书·音乐志》详细记载了“五方狮子舞”的宏大场面，狮子被赋予青、赤、白、黑、黄五色，对应五行与五方。居中央的黄狮象征中央王朝，四方狮子代表四夷，配以“百四十人歌太平乐”及执拂引逗的“狮子郎”，形成了一套完整的礼仪表演体系。这种方位布局与色彩规制彰显了皇权至上的政治理念，标志着狮舞成为蕴含天下太平、五行有序政治内涵的国家礼仪，是展现大唐气象的重要文化载体。

宋代，舞狮开始在民间广为流传。据《宋史·乐志》记载，宋代百戏条目中便有舞狮子。这一时期，逢年过节耍龙灯舞狮子，是民间庙会不可或缺的娱乐节目，双狮对打、引狮员戏球等生动情节取代了原有的宫廷叙事内容。在喧闹的锣鼓鞭炮声中，群狮欢腾起舞，为节日增添了欢乐与祥和气氛。

宋元时期，随着人口南迁与文化重心南移，狮舞逐渐有了地理性特点，分为南狮和北狮两种表演风格。北狮更多保留了宫廷乐舞的写实与威严，南狮则与洪拳、蔡李佛拳等南派武术同生共长，形成了重“意”、重“情”、技法矫健的独特风格。

明清时期，狮舞文化进一步与民间活动深度融合。北方地区，狮舞成为庙会、社火的核心内容；南方地区，特别是在广东佛山等商贸重镇，狮舞结合岭南地区的自然环境和人文传统，形成了独具特色的南狮体系。清人屈大均在《广东新语》中记载：“元夕张灯烧起火……城内外舞狮象龙鸾之属者百队。”可见，此时的狮舞已融入地方社会的文化肌理。

狮舞艺术的嬗变轨迹，从一个侧面反映了中华文明连续性、创新性、统一性、包容性、和平性的突出特性。这一延绵不绝的文化积淀，为其在近现代的传承与发展奠定了深厚根基。

狮舞呈彩：

各美其美、美美与共的文化交响

在广袤的中华大地上，狮舞艺术如同一条绚丽的彩带，将各地区、各民族的文化串联成珠，共同谱写了一曲各美其美、美美与共的文化交响。

作为中国狮舞艺术的重要一脉，北方狮舞总体上以写实雄健、刚劲有力为特色，主要流传于河北、山西、河南等地。北狮外观上重形似，以金、红二色为主，造型朴拙、狰狞，金毛辉映，威风凛凛；表演上注重模仿狮子的生活习性，风格质朴豪放，体现了北方文化的厚重与大气。在此基础上，不同地区的北狮又发展出各具特色的艺术形态。

河北徐水舞狮以精湛的武术技巧著称，“引狮郎”角色需完成“前空翻过狮子”“后空翻上高桌”等高难度动作。山西襄汾天塔狮舞的高空表演独树一帜，塔台高耸，动作大起大落，形成了惊、险、奇、绝、美的艺术特色。北京白纸坊太狮的造型参照故宫太和殿石狮设计，狮头重达70余斤，黄蓝双狮相映成趣，既承袭宫廷艺术的庄重大气，又融入了民间舞蹈的生动活泼。这些狮舞形式既共享着北狮刚健质朴的基因，又绽放出地方文化的独特光彩，共同构成北方狮舞的艺术景观。

南狮主要盛行于广东、广西和港澳台等地区。其中，广东醒狮是最具代表性的南狮流派，艺术特征鲜明：狮头独角造型和额上铜镜蕴含驱邪纳福之意；以粤剧中三国英雄人物脸谱为原型的狮头造型极具拟人化特征，黄脸白须的“刘备狮”彰显仁德睿智，红面黑须的“关公狮”象征忠义仁勇，黑脸青须的“张飞狮”体现勇猛刚烈；独特的“采青”仪式通过寻青、探青、拆青、吐青等十余道程序，配合翻腾扑跃的丰富技法，展现喜、怒、哀、乐、动、静、惊、疑等各种神态，将南狮“重神轻形”的美学追求演绎得淋漓尽致。

在南狮谱系中，广东湛江遂溪醒狮以高桩技艺闻名，从传统地狮、凳狮发展为高台狮、高竿狮，最终形成桩狮体系。其桩阵最高近3米，最大跨度达3.7米，融入走钢丝、腾空跳等高难度动作，以“新、高、难、险”被誉为“中华一绝”。与之相映成趣的深圳松岗七星狮舞，其“武狮逗蛇”“文狮书法”均为南狮中罕见的绝技。而流行于客家地区的席狮舞则以单人草席罩身为特色，表演时仅靠艺人右手腕的灵活绕动，以及左手、身体的协调配合，使狮头活动敏捷，狮身伸缩自如，给人以轻巧灵活之感，舞风诙谐质朴，在似狮非狮中显现出一种质朴与亲和之美。

此外，少数民族基于自身的历史与文化，也为中华狮舞文化增添了绚丽色彩。河南沈丘的回族同胞传承的“文狮舞”，不尚高难技巧而重儒雅风范。贵州布依族的高台狮灯舞，在叠成高塔的八仙桌上凌空起舞，展现了惊险绝伦的高空平衡技艺与独特审美。粤北瑶族的“布袋木狮舞”以木雕狮头为特色，通过喜、悲、护、想、报、形、反等动作，讲述瑶族先民的迁徙史诗。

历史上，随着移民迁徙、商贸往来和文化交流，狮舞技艺相互借鉴、共同发展。尽管它们在外观造型、表演程式上各具特色，但其核心始终贯穿着驱邪纳吉、祈福迎祥的文化基因，体现着对美好生活的共同追求。这种“和而不同”的文化生态，正是中华狮舞艺术历经千年而生生不息的活力源泉。

狮舞铸魂：

文化自信、民族自强的精神符号

在千年的传承演变中，中华狮舞已不仅是一种技艺，更是一种精神力量，是文化自信、民族自强的精神符号。

狮子是威猛勇武的“百兽之王”，被奉为威武、守护、辟邪与吉祥的神物。因此，在传统农耕社会中，人们相信通过舞狮这一仪式，能够感通天地，实现风调雨顺、五谷丰登、招财纳福的美好愿望。至今，无论南狮还是北狮，凡新开设武馆或购买新狮起舞，例必先开光点睛。“点睛”意在将狮头转化为“有灵之物”，从而具有驱除邪祟、祈佑一方平安的力量。

狮舞艺术亦蕴含着深厚的礼乐思想，从“开光点睛”的仪式，到“采青”程式的规范；从庙堂参拜的礼节，到会狮、迎宾的规矩，无不体现着中华文化对“礼”的倡导，对“序”的追求。如在潮汕地区，青狮为最大，有实力的狮队方能舞青狮，红狮或黑狮若在路上碰到青狮，一般都会参狮三拜，然后回避，以示尊重。这些礼仪规范既是技艺传承的保障，更是社会伦理的教化载体，传递着“群己和谐”的价值观。

在狮舞艺术中，狮头与狮尾的完美配合，以及与鼓乐节奏的精准呼应，正是中华民族团结协作精神的体现。狮头引领方向，掌控神态，狮尾紧随其后，承托力道，二者必须呼吸相合、心意相通，方能将静态的狮具舞出动态的生命力。而鼓乐不仅是舞狮的灵魂节拍，更是情境的营造者——轻重缓急的节奏变化引导着狮子的喜怒哀乐，疾徐有致的锣鼓声摹写着故事的起承转合。这种舞乐合一的默契，将个体融入整体，使技艺升华为精神，在每一次腾跃与共鸣中共同铸就了狮舞刚柔并济、形神兼备的磅礴气象。

狮舞通过高难度的翻腾、跳跃与登高动作，展现了舞狮人高超的技艺与无畏的勇气。这一过程不仅锤炼了表演者不畏艰险、勇于拼搏的意志品质，更通过极具感染力的视觉呈现，潜移默化地激发观众内心的民族自豪感。“采青”仪式中，狮子不畏艰难、机智取青的情节演绎，正是中华民族不畏艰险、奋发向上、自强不息精神的真实写照。

醒狮之“醒”，也与“自醒自强”之意息息相关。民间流传最广的说法是，清末民初，广东民间舞狮团体中不乏革命志士，他们将意为吉祥的“瑞狮”改名为“醒狮”，寓意“中华觉醒、民族复兴”，激励民众救亡图存。这一转变使狮舞超越了艺术本身，升华为腾跃家国情怀的精神符号。

狮舞，这场穿越千年的祥瑞之舞，早已超越了艺术范畴，成为流淌在中华民族血脉中的文化基因。今日，当我们凝视狮眼中闪烁的灵光，聆听鼓点里跃动的节奏，感受到的不仅是技艺的传承，更是一种深入骨髓的文化自信与精神赓续。

狮舞焕新：

创造性转化与创新性发展的当代书写

“刻木为头丝作尾，金镀眼睛银帖齿。奋迅毛衣摆双耳，如从流沙来万里。紫髯深目两胡儿，鼓舞跳梁前致辞……”唐代诗人白居易笔下栩栩如生的狮舞形象，至今仍在中华大地上焕发着蓬勃生机。当代，通过制度性保护、教育传承、创新转化与国际传播等路径，狮舞艺术实现了从传统民俗活动到文化符号的创新发展。

制度性保护与教育传承体系的构建，为狮舞的活态传承奠定了坚实基础。2006年，广东醒狮等入选第一批国家级非物质文化遗产名录，一套完整的保护体系逐步形成。截至目前，全国11个地区的23项民间狮舞入选国家级非遗代表性项目名录，形成了以传承人为核心、传习所为基地的保护网络。与此同时，教育体系的系统性融入改变了传统师徒口传心授的单一模式。如北京体育大学等高校开设舞狮专业课程，编写系统教材；广东佛山将醒狮融入各学段教育，探索构建从小学到大学的醒狮文化传承梯队。这种“非遗进校园”的制度化实践，不仅有利于解决传承断层危机，更培养了年轻一代的文化认同与审美情趣。

▲在广西梧州市藤县第一幼儿园，小朋友们在练习舞狮。新华社记者 黄孝邦 摄

面对现代审美变迁，狮舞艺术不断拓展表现形式，追求技艺传承与大众文化需求的统一。在舞台呈现上，传统舞狮多以街头表演为主，如今，通过融合现代舞台灯光、音效及多媒体技术，打造出更具视觉冲击力的艺术作品。如广州歌舞剧院创编的大型民族舞剧《醒·狮》，将传统醒狮技艺与现代舞蹈、戏剧叙事相结合，以“非遗+戏剧”的形式讲述广州三元里抗英故事，让观众全方位认识和了解醒狮文化、岭南文化。

跨界融合的创新尝试也让狮舞文化渗透到更多生活场景。从与潮流服饰品牌推出联名款服装，到亮相游戏、影视等文化产品，再到融入城市公共艺术装置，狮舞正以更加多元的姿态走进现代人的生活。此外，在传播载体方面，短视频平台的兴起吸引大量年轻人自发参与模仿、传播，为狮舞艺术注入了新活力。

国际传播格局的演进彰显了舞狮作为中华文化使者的独特价值。狮舞的跨文化传播早在隋唐时期便已通过文化交流传入朝鲜半岛、日本等地，形成了具有历史渊源的文化关联。19世纪初掀起的“下南洋”浪潮，亦将中国狮舞传入马来西亚，之后通过标准化赛事推动其从传统民俗活动转化为全球共享的运动。这种从“乡愁符号”到“世界语言”的嬗变，正是中华文化包容性与适应力的生动体现，使千年狮舞在国际舞台绽放出跨越文明的光彩。

中华狮舞，这一穿越千年的艺术，在时代淬炼中焕发新生，如今正以昂扬自信之姿走向世界。狮舞的发展历程，是中华文明兼收并蓄、创新发展的缩影；舞狮的文化内涵，是中华民族精神价值的集中体现；舞狮的当代传承，更是中华文化历久弥新的生动见证。

（作者曾华美系星海音乐学院教授、广东省舞协理论专业委员会主任，卢娜丽沙系星海音乐学院硕士研究生）