马海轶

各位诗人、各位朋友，大家好！

站在青海湖畔，我们首先感受到的是诗意，其次是生态的召唤。

诗人作为生态与文明的斡旋者，能否在语言的裂缝中筑造安全的巢？多年前，一只环颈雉雄鸟在植物园民居区，误撞了诗人郭建强家的窗户。诗人及时采取了措施，联系环保部门，进行了救助。在这个过程中，一个普通的“鸟撞”事故被诗人充满强烈感情的语言和“拟人化修辞”（如“冒失鬼”“哀鸣的盘旋”），上升为一个生态故事。这个故事通过媒体广为人知，并引起了适当的讨论，将个体的伤痛转化为公共议题。美国诗人徐贞敏对此也有过比喻：“诗歌应如长江与恒河，在语言中汇流不同文明的情感。”诗人通过赋予自然以人性，消解了“人类中心主义”的傲慢。汪剑钊的比喻是：与小草对话，才能听见土地的脉搏。

截至今年四月，三江源地区5053个人工鸟巢引鸟筑巢率超50%，大鵟、金雕等种群显著恢复。这一转变恰似诗歌翻译的隐喻：电网为鸟类划定“安全区”，如同诗人在跨文化转换中寻找意象的“等效区间”，这种“妥协的艺术”，正是诗歌重生的可能。

“现代性与荒野的对峙”，是一种可被全球阅读的生态寓言。生态诗歌若止步于“花草学”“荒野学”的浅吟，便丧失了深度。真正的生态书写需要平衡理智与情感，既要批判工业文明对雪山的切割，也要承认牧民对光明的渴望；既要写杜鹃花的学名又存“生曰草”的古意（阿来《去有风的旷野》），也要直面“保护环境实为保护人类自身”的终极命题。唯有如此，“生命鸟巢”项目才成为技术语言与生态语言的互译成果，诗歌中的山脉才能在精神地平线上巍峨隆起，词语的河水才能承载时间奔腾向前，我们在诗歌创作中才能构建双重文化认证系统。

铁塔上的“生命鸟巢”，恰似藏语“雪山”与汉语“电网”间的诗意缓冲带。当我们在青海湖畔谈论“生命鸟巢”时，其实是在实践一种生态诗歌的翻译术——将鸟儿们的故事转译为人类可解的忏悔，将铁塔的阴影重构为文明反省的意象。这正是个体诗人在跨文化交流中最珍贵的可能：让每一种语言都成为接纳他者的巢穴。以“妥协法则”调和文明与荒野——正如人类学会与鹰共享铁塔，诗人也在双语互译中找到了共生的语法。

谢谢大家。